代序

什么是“鉴”

　　“鉴”字的初文为“”。会意字，与“监”同源。后加“金”字，写作“”或“”，既是强调(镜子)其所谓材料属性不断变化的过程，也是语言文字丰富发展的必然，所以后来它又成了所谓的形声字(“金”为“形”，“监”为“声”)。

　　“”由三部分构成，上部左侧是个“臣—”字，右侧是个“人—”字，下面是个“皿—”字。“”是一只侧面朝上看的眼睛，“”是一个垂手躬身的人，“”在这里应该是一个装满了水的陶盆或者木盆。后来“鉴”或“监”字所生发出来的所有意义，既源于上述三个部分的单独所指，也源于此三者之间的会意(《说文解字》云：“会意者，比类合谊，以见指。”)或引申。

　　一只由下朝上看的眼睛，既有观察、看望、仰视的意思，同时也有服从、谦卑、恭顺、谨慎等心理状态的表达。其含义有多层：第一，眼睛是主体实现“鉴”的重要工具。有了眼睛才可能“观察、看望”，进而“鉴定、鉴赏”等。第二，所谓“鉴定、鉴赏”之类，对于主体而言还必须具备一种谦卑、谨慎的心态，尊重你所“鉴定、鉴赏”的一切，承认自身的局限性，自己认为能够看得清楚明白的却不一定就是真能。换言之，人们对于这个世界的认识不仅是有限的，而且总是可以随着时空的变化而不断变化的。故所谓概念抑或真理，大多是相对的或所谓历史性的。“眼见”之“实”不一定为实。故现实中，因看见而相信的人常常只能成为因相信而看见的人的追随者。第三，“朝上看”还告诉我们，我们的眼界一定要高。“眼界高”喻示我们既要理想高远又能脚踏实地。不过，在实践中，就像“知与行”的关系一样，理想高远又能脚踏实地者实在寥寥无几。第四，“朝上看”的“眼睛”，其所看到的首先并不是别的什么人造物件或所谓自然世界，而是“人”。它告诉我们，“鉴”首先鉴的是“人”。这个“人”既是“他人”，更是自己。“他人”，除了有时是我们的“鉴定”对象，还可能是我们的镜子，也是我们的“借鉴”或“儆戒”。把“人”当作“观察、鉴定、鉴赏”的主要对象，既是圣人所造“鉴—”字之最重要、最深刻的内涵所在，也是中国传统文化以人为中心的底层逻辑。《论语》中樊迟向孔子“问知(智)”，孔子回答“知人”。樊迟再问，孔子回答“举直错诸枉，能使枉者直”(《论语·颜渊》)。这启发我们，“鉴人”的目的就在于“知人”。而“知人”的主要目的则在于用人、用好人。“知人、用人”不仅是“知”，而且是圣人之“智”(“智也者，知也。”《孟子·尽心下》)。老子说的“知人者智，自知者明”(《道德经》第三十三章)则告诉我们，若要“知人”，必先“自知”。孔子说的“智者莫大乎知贤”(《孔子家语·壬言解》)则更是强调，只有能辨识贤才并能很好地任用他们的人，才可能有大智慧。就像尧之用舜，舜之用禹、皋陶、伯益、稷、契，汤之用伊尹一样。《吕氏春秋》则云：“义之大者，莫大于利人，利人莫大于教；知之盛者，莫大于成身，成身莫大于学。”(《吕氏春秋·孟夏纪·尊师》)这告诉我们，一个人最大、最重要的智慧在于成就自己，而成就自己最直接、最有效、最根本的途径则在于“学”。联系上述，我们会发现，“知人”难，难在“俗人”(“不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。”《荀子·儒效》)既不知如何“自知”，更不知“知人”的目的是什么。于是乎，放弃“知人”甚或放弃“自知”便难以避免。如何“自知”？与其他所有日常普通问题一样，正因为太过普通，所以“俗人”并无深刻思考或认识。其实古人早有明示，简单来说就是“好学”。“好学近乎智”(《中庸》)。“修身者，智之府也”(《报任安书》)。“好学”即“修身”“修道”“自明诚”或“教”。(“修道之谓教。”“自明诚，谓之教。”《中庸》)具体如何做？一曰：“格物”(《大学》)。二曰：“学而不厌，诲人不倦”(《论语·述而》)。三曰：“见贤思齐，见不贤而内自省也”(《论语·里仁》)。“格物”可以“致知”。“格”不仅在于研究、探索，更在于不断地“学”与“教”；“物”既是整个的自然物质世界，也是整个的人类精神世界，当然也包括主体自身。方法以模仿圣贤始，最后以成圣成贤终。其最难处不仅在于“自省”，而且在于有恒。了解了“知人”必须先“自知”的逻辑关系，我们也就明白了“鉴—”字盆在下而眼睛却又朝上看的矛盾之处。“朝上”看的是别人，而“朝下”看的是自己。换言之，一个人只有在虚心好学、不耻下问、充分地剖析自己的前提下，才可能真正了解别人。原因也很简单，在我们已知的这个世界里，古往今来，最基本的人性都是一样的。我是人，他人是人，圣贤当然也是人。(“性相近也，习相远也。”《论语·阳货》)我如能深刻认识自己，就能深刻认识他人，所以孟子认为“人皆可为尧舜”，荀子认为“途之人皆可为禹”。至于“用人”，则正是圣人所善的。因此，在一般的认知里，圣人之“成”往往是“大成”。所谓“大成”，即不仅能成就自己，同时也能成就天下人。我们发现，“俗人”即或真能“自知”也能“知人”，但如果没有掌握权力，即没有用人之权，那么要成为所谓尧、舜也是不可能的事。不过，我们也不必泄气，此路不通，还有他途。按孟子的思路，尽管“人爵”有限且难于实现，然而“天爵”却是可以无限提升的。换言之，我们每个人通过不断的或修道进德或立身行义，也可以像老子、孔子抑或他自己一样，在经过无尽的岁月洗涤磨砺后，或许也可以“大器晚成”“死而不亡”。

　　“”是一个躬身垂手的人。这在“”“”两个字中表现得更加明显。“躬身垂手的人”的背后至少蕴含了四种意思：第一种，“鉴”一定是属人的，只有人才可能有所谓的“鉴”或“鉴定、鉴赏”。事实上，不仅“鉴”是属人的，“狂妄”或“哲学”点说，就是整个的物质世界也都是属人的。原因很简单，没有人就没有“名”。“有名，万物之母”(《老子》第一章)。这个世界因为有了“人”，才有了所谓的“道”或“名”，也才有了所谓的“意义”。第二种，只要是人，就必须对这个世界充满恐惧，从而谦卑有礼，与道德同行。“恐惧”是人类一切道德产生的根源。没有恐惧就没有道德。人之所以要爱别人，是因为惧怕自己被这个世界所抛弃。道德的核心是公正。一个人心怀公正就是最大的道德。法律依公正而创立，也因公正而不断修正，同时又是守护“公正”或“道德”的最实用工具。因此孔子在解读《周易》震卦时说：“君子以恐惧修省。”(《易传·象传下·震》)当然，《论语》中孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”其实也表达了同样的思想。第三种，所谓“鉴”或“鉴定、鉴赏”，不仅其主体是人，就是其所“鉴”或“鉴定、鉴赏”的对象即或不是人，也一定是已人化了的自然之物。第四种，所谓“鉴”或“鉴定、鉴赏”后的结果，或多或少都能体现出主体的学问才识、性格特征、道德品行、气质修养、喜怒哀乐、经验阅历等。

　　“”，一个装满了水的大盆，既是“鉴”的本身，同时也是实现原初所谓“鉴”的另一个重要工具。在没有金属、玻璃等其他更好、更有效的工具之前，装满了水的陶盆或木盆无疑是实现镜子照人的最佳选择。当然，“鉴”，它不仅可以是一个水盆或其他什么取水、运水、储水的工具，还可以是一个平静的湖面或池塘。“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。”(《观书有感》)事实上，这样的“鉴”不仅可以照见天光云影、斗转星移，甚或亦可以照见自然万物、妖魔鬼怪、过去未来。为什么？因为其中有“人”。

　　“”“”“”三者组合在一起是为“”。以此，它便不仅是镜子、盛水的大盆、取水的器具，同时也可以是“见、察、照、明、光泽、借鉴、儆戒、见识、鉴戒、教训”等。后来的“鉴”无论是金属的，还是水晶的、玻璃的或其他什么材料，不管其质地如何，都会拥有与之相同或相似的特征。这些特征，无一例外地都深刻地打上了主体自我认知的烙印。

　　“殷鉴不远，在夏后之世。”(《诗经·大雅》)其“鉴”主要指向“鉴戒”或“教训”。而《新唐书·魏征传》中说的“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替；以人为鉴，可明得失”之“鉴”，前者指向“镜子”，而后面两“鉴”则不仅是“镜子”，同时更是指向“鉴戒、教训”或“借鉴”。

　　综上可知，在我们所认识的这个世界里，水可鉴，铜可鉴，史可鉴，人可鉴，汉字可鉴，似无不可鉴者。但更重要的是，我们每个人都能从自己的所“鉴”之中更加清楚地认识自己。

　　何铁山     

　　2022年12月17日

　　于东瓯客居庐